Recentemente ci sono state numerose riflessioni da parte di eminenti cattolici romani sull'enciclica Pacem in terris (PT) del 1963 di papa Giovanni XXIII per commemorare il 60° anniversario della sua pubblicazione (11 aprile 1963). L'enciclica è stata scritta dopo che la crisi dei missili cubani si è raffreddata, mentre il mondo era ancora scosso dalla concreta minaccia di una guerra nucleare e la devastazione che avrebbe comportato. L’enciclica fu scritta durante il Concilio Vaticano II (1962-1965) e fu un appello alla pace universale e alla costruzione di relazioni tra Stati basate non sulla paura reciproca, ma sulla fiducia. Giovanni XXIII fece appello alle Nazioni Unite come meccanismo per attuare la speranza della pace mondiale (PT, nn. 142-145). 

Scrivendo su First Things, George Weigel ha un'analisi sobria dell'eredità di Pacem in terris: “Una visione ispiratrice e nobile, un'analisi inadeguata degli ostacoli alla realizzazione di quella visione: questo sembra un ragionevole giudizio sulla Pacem in terris nel suo sessantesimo anniversario”. Nobile, ma inadeguata. L'inadeguatezza è dovuta a un eccessivo affidamento sull'ottimismo antropologico e sociologico che è radicato nella nozione di “bene comune” dell'umanità. Scrive Weigel: “Giovanni XXIII insegnava che il mondo era entrato in un nuovo momento storico, caratterizzato dalla diffusa convinzione che 'tutti gli uomini sono uguali in ragione della loro dignità naturale' ... la "pace sulla terra" doveva essere perseguita attraverso l'istituzione di un’autorità pubblica mondiale". Sebbene nobile, secondo Weigel, questo approccio mancava di una lettura agostiniana per bilanciarlo. "Il papa, si chiedevano alcuni, era sufficientemente consapevole dell'espansività della follia politica umana e dei pericoli della tirannia incorporati nelle visioni utopiche della perfettibilità umana, come sicuramente lo era Agostino?"

Leggere la Pacem in terris dopo sessant'anni e da un punto di vista evangelico suggerisce che, mentre Weigel è sulla strada giusta, non va abbastanza in profondità nella sua analisi, e quindi manca di importanti intuizioni bibliche. La dottrina cattolica classica del bene comune, che è stata adottata dalla tradizione tomista e ha definito per decenni la Dottrina sociale della Chiesa cattolica, deriva da una traiettoria diversa rispetto alla Bibbia. Se è vero che esiste una grazia comune di cui l'umanità beneficia, se è vero che dobbiamo cercare il bene della città (Geremia 29,7) e siamo chiamati a fare del bene a tutti (Galati 6,10), questo non è il bene comune insegnato da Roma, invocato da Giovanni XXIII in PT, e richiamato da George Weigel. Roma insegna che per natura l'uomo è buono. Il peccato ferisce, ma non devasta. La Chiesa cattolica afferma e abbraccia pienamente questo insegnamento (Gaudium et spes, n. 16). Nel cattolicesimo romano c'è una comprensione eccessivamente ottimistica della natura umana dopo la caduta. Ciò è sottolineato dalla totale assenza della dottrina del peccato nella Pacem in terris. Tuttavia, un appello per la pace nel mondo che non riconosce il peccato (cioè la lettura agostiniana) fallirà inevitabilmente il suo obiettivo.

Pur affermando la grazia comune, la fede evangelica problematizza la dottrina del bene comune della Chiesa cattolica romana, insieme ai suoi insegnamenti sugli effetti del peccato e sulle capacità intrinseche della natura umana dopo la caduta. La Bibbia insegna che a causa del peccato siamo morti e senza vita. Paolo lo chiarisce abbondantemente nella sua lettera agli Efesini (Efesini 2,1-7). Solo quando affermiamo il nostro essere peccatori possiamo apprezzare pienamente l'opera redentrice di Cristo sulla croce. Inoltre, una comprensione biblica del peccato fornisce un quadro appropriato per dare un senso agli appelli per la pace nel mondo. Cercare la pace e il benessere della città significa soddisfare i bisogni fisici del nostro prossimo (Giacomo 2,15-16), fare in modo che la dignità umana e la libertà religiosa siano rispettate nel contesto di una società caratterizzata dal pluralismo istituzionale (es. famiglia, chiesa , stato, affari, ... tutti con le loro sfere riconosciute), ma significa anche proclamare il vangelo biblico, che include un allontanamento dal peccato, il pentimento e la fiducia in Cristo solo per la salvezza.

Un'intuizione fornita dalla comprensione biblica del peccato è l'incapacità delle agenzie secolari (come le Nazioni Unite) di raggiungere obiettivi come la pace nel mondo. Questa intuizione è dovuta anche alla dottrina evangelica della sovranità delle sfere che insegna che entità molto lontane dalle comunità e dalle nazioni non dovrebbero ricevere poteri incontrollati. Dell'Onu Giovanni XXIII scriveva: “Non tarderà molto il giorno in cui ogni essere umano potrà trovare in questa organizzazione un'efficace tutela dei suoi diritti personali; quei diritti, cioè, che derivano direttamente dalla sua dignità di persona umana, e che pertanto sono universali, inviolabili e inalienabili” (PT, n. 145). Questo è il frutto della dottrina cattolica del "bene comune" e applicato all'ONU. PT non è l'unico esempio di appello di un papa all'ONU per l'esecuzione dell'agenda della Chiesa cattolica romana. Nella sua enciclica Laudato si’ papa Francesco ha fatto appello all'ONU perché si occupi di questioni ambientali (cfr. LS, nn. 4 e 169).

George Weigel ha descritto PT come nobile ma inadeguata. Una valutazione evangelica va oltre. Sebbene PT sia nobile, non solo è inadeguata, ma è anche fuorviante. La dottrina del bene comune (da non confondere con la grazia comune) deve invece essere ripensata su basi bibliche. Altrimenti persisterà una valutazione troppo ottimistica dell'uomo e degli organismi politici umani. Ciò non significa che la chiesa evangelica stia a guardare e non sia interessata alla pace nel mondo e alle questioni correlate (come le preoccupazioni ambientali). La chiesa ha sicuramente un ruolo da svolgere, ma è informata da una comprensione biblica del peccato e dei suoi effetti devastanti sull'umanità. È anche informata da una corretta comprensione delle diverse responsabilità assegnate ai diversi ambiti della vita creata (ad esempio: persone, famiglia, comunità, nazione, ecc.) e non pone eccessiva fiducia in entità “mondiali” a cui attribuire speranze “salvifiche”. Mentre prega per la pace e la difende, e mentre persegue iniziative di cura del creato, la chiesa si rende conto che la pace perfetta e una nuova creazione sono promesse escatologiche che si realizzeranno nei nuovi cieli e nella nuova terra. La chiesa partecipa attivamente alla realtà teologica del “già ma non ancora”. Pacem in terris è molto distante da questa consapevolezza.