All'inizio c'era la chiesa, poi qualcosa è andato storto ed è nato il cattolicesimo romano. Cosa è andato storto? La risposta è: le concrezioni. Gli accrescimenti sono innovazioni aggiunte alla fede e alla vita della chiesa primitiva, principalmente nel campo della mariologia, dei sacramenti e delle devozioni.

Il cattolicesimo romano è il risultato cumulativo di queste aggiunte, essendo diventato una religione in cui queste concrezioni hanno trovato cittadinanza e sono diventati marcatori identitari del cattolicesimo.

Questo è uno dei punti sollevati da Gavin Ortlund nel suo recente libro What It Means to Be Protestant, Grand Rapids, Zondervan 2024). Il volume è un superbo elogio della fede protestante sullo sfondo della recente attrazione per il cattolicesimo romano e per l'ortodossia orientale sperimentata da giovani evangelici.

Il consiglio che Ortlund dà alle persone in ricerca è di pensarci due volte (e di pregare ancora di più) prima di liquidare il protestantesimo come un allontanamento “nuovo” e “settario” dal cristianesimo antico e tradizionale, come lo dipingono alcuni apologeti cattolici. In realtà, la fede protestante è il miglior percorso verso la cattolicità e il radicamento storico.

In sostanza, il protestantesimo è “un movimento di rinnovamento e di riforma all'interno della chiesa” (xix). I suoi principi Sola Fide (solo fede) e Sola Scriptura (solo Scrittura), correttamente compresi e applicati, rappresentano l'insegnamento biblico al suo meglio e fanno del protestantesimo il movimento più adatto per “una chiesa sempre in riforma”, come suggerisce il sottotitolo del libro di Ortlund.

Questo articolo non sarà una recensione di questo libro, ma solo di una riflessione su una delle argomentazioni che Ortlund propone nell'affrontare il problema delle concrezioni nel cattolicesimo romano e su come il protestantesimo lo affronta nella sua spinta rinnovatrice e riformatrice.

Le concrezioni spiegate

Come già indicato, al centro della sua analisi c'è l'idea di “concrezioni”. Ecco cosa è successo. Nei tempi post-apostolici, il “Vangelo è stato sia oscurato che aggiunto” (xxiii) e il cattolicesimo romano è il risultato istituzionalizzato di tale processo di accrescimento.

Ancora, “molte delle caratteristiche essenziali e necessarie della teologia e del culto cattolico e ortodosso orientale rappresentano innovazioni ed errori storici” (149). Entrambe le tradizioni “hanno inavvertitamente aggiunto al Vangelo requisiti che Cristo stesso non avrebbe richiesto” (221).

Il libro di Ortlund esplora in dettaglio due esempi di aggiunte e li presenta come casi di studio: l'assunzione corporale di Maria, una credenza introdotta furtivamente nel V secolo e dogmatizzata da Roma nel 1950, e la venerazione delle icone, affermata da Nicea II, il settimo concilio ecumenico, nel 787. In entrambi i casi, ci troviamo di fronte a due aggiunte che non fanno parte del nucleo biblico del Vangelo.

Protestantesimo e concrezioni

Qual è allora la vocazione del protestantesimo? Nel XVI secolo, il protestantesimo chiedeva “la rimozione di varie innovazioni o accrescimenti” (xx). Per dirla diversamente, “lo scopo del protestantesimo era quello di rimuovere gli errori. Il suo obiettivo era quello di tornare all'antico cristianesimo, a una versione precedente all'intrusione di varie aggiunte” (138).

Questo non si limita solo all'epoca della Riforma. La missione stessa del Protestantesimo è quella di essere “un recupero storico e una rimozione delle aggiunte” (147, 149 e 220), anche quelle interne.

Ciò significa che anche il Protestantesimo ha delle accrezioni e non è immune da deviazioni. Secondo Ortlund, “gli accrescimenti sono inevitabili. In un mondo imperfetto, l'intrusione di errori sarà una possibilità costante e un evento frequente.

La differenza è che gli accrescimenti protestanti non sono racchiusi in un insegnamento infallibile” (149). A differenza di Roma, che ha rinchiuso gli accrescimenti in un sistema infallibile, la fede protestante, attraverso il principio del Sola Scriptura, ha un meccanismo che è al servizio di “una Chiesa sempre in riforma”, almeno in linea di principio.

Attraverso il recupero dell'insegnamento biblico e la rimozione delle deviazioni con esso incompatibili, il protestantesimo si sottomette all'infallibilità della Scrittura piuttosto che a una chiesa pretestuosamente infallibile e al suo magistero già infettato da accrescimenti.   

Non più solo concrezioni

La teoria delle concrezioni è certamente plausibile da un punto di vista storico e Ortlund fa un ottimo lavoro nel sollevare la questione e nel campionarla. Il punto è che il cattolicesimo romano non è più il cristianesimo nella sua prospettiva biblica, ma una sua versione accresciuta.

Mentre la consapevolezza storica è presente, ciò che forse manca nel libro di Ortlund è l'apprezzamento teologico dell'impatto delle concrezioni sul cattolicesimo romano nel suo complesso. Come già notato, un'aggiunta è una credenza e/o una pratica discordante, se non contraria, alla Bibbia.

Quando l'aggiunta è fatta da Roma e ha ricevuto l'approvazione ufficiale del magistero, non è più un'aggiunta ma è diventata parte dell'intero sistema dottrinale e devozionale. Le integrazioni sono integrate in modo tale da infiltrarsi nel nucleo religioso al livello più profondo. Iniziano come aggiunte, ma diventano parte del DNA teologico.  

Ortlund accenna a questo aspetto quando parla dell'assunzione di Maria. Scrive: “L'assunzione corporale di Maria è ritenuta un dogma infallibile, e quindi una parte irriformabile e obbligatoria della rivelazione cristiana” (161).

È vero che questa “innovazione storica” (185) è stata introdotta come un'aggiunta, ma ora secondo Roma deve essere considerata come intrinsecamente appartenente alla rivelazione divina. Dopo essere diventata dogma nel 1950, è “irreformabile” e “obbligatoria”. Non è più un'aggiunta: è un segno distintivo del cattolicesimo romano.

Lo stesso vale per la venerazione delle icone. Come accrescimento storico, la pratica ha ricevuto uno status dottrinale solo nell'VIII secolo. Da allora, però, nella tradizione ortodossa orientale, “l'icona è posta sullo stesso piano della Sacra Scrittura e della croce” (190).

Ciò significa che la venerazione delle icone viola l'autorità delle Scritture e il significato della croce, cioè due principi della fede cristiana. Anche nel cattolicesimo romano, la venerazione delle icone si fonda sull'incarnazione di Cristo, toccando così un punto cristologico fondamentale. Non si tratta più di un'aggiunta storica che può essere staccata ed eliminata.

È diventata parte integrante dei “vangeli” romani e orientali al più alto livello teologico, cioè le dottrine della rivelazione (Scrittura), della salvezza (croce) e di Cristo (incarnazione).

Una conclusione incoerente

Con tutte queste aggiunte a un sistema che si ritiene infallibile quando viene elevato a dogma, ci troviamo di fronte a un insieme teologico integrato. Le aggiunte sono state fatte nella storia, ma ora fanno parte della teologia e della pratica.

Prendendo in prestito un'espressione usata dal Padre della chiesa Cipriano, Ortlund si riferisce all'“acqua fangosa” (151) per indicare la natura mista risultante dalle aggiunte: prima era acqua, ma dopo l'aggiunta del fango, l'acqua non è più separabile da esso.

Questo è il problema del cattolicesimo romano dal punto di vista protestante: è acqua fangosa in tutti i settori. La melma non è ugualmente sporca, ma è dappertutto: gli accrescimenti sono percolati in modo tale da modificare tutte le dottrine e le pratiche.

Considerando questo, il commento finale di Ortlund lascia perplessi. Quando riassume la sua argomentazione, scrive: “Mentre noi (protestanti) possiamo condividere il messaggio evangelico centrale con molte tradizioni al di fuori del protestantesimo, alcune delle loro pratiche e credenze hanno lo sfortunato effetto di offuscarlo e di aggiungervi qualcosa” (221-222).

Qui è evidente un'incoerenza. Da un lato, lui fa i conti con la devastante realtà delle concrezioni irriformabili; dall'altro, continua a pensare che “possiamo condividere il messaggio evangelico centrale” come se le aggiunte non lo avessero alterato.

I casi di studio presentati nel libro mostrano qualcosa di diverso, cioè che le concrezioni si sono infiltrate nel nucleo del messaggio evangelico. L'assunzione di Maria è un dogma, anche se non ha alcun supporto biblico. La venerazione delle icone è pensata in termini di incarnazione di Cristo. L'ufficio papale è un dogma anche se è figlio dell'ideologia imperiale. 

Potremmo aggiungere altri esempi di accrescimento:

- la visione cattolica romana del peccato e la conseguente visione ottimistica della capacità umana di cooperare alla salvezza;

- la visione cattolica romana della Chiesa come prolungamento dell'Incarnazione e la conseguente autocomprensione gonfiata della Chiesa romana;

- la mariologia cattolica romana che viola il ruolo di Cristo come unico mediatore e dello Spirito Santo come sostenitore nell’intercessione;

- l'insegnamento cattolico romano secondo cui la fede è necessaria ma non sufficiente per la salvezza, minando la verità biblica che la salvezza è un “dono” di Dio (ad esempio, Efesini 2,8-10).  

In altre parole, il “messaggio evangelico centrale” cattolico è romano, papale, mariano e sacramentalista. Dopo il Concilio di Trento (1545-1563) che ha anatemizzato la “sola fede”, il Concilio Vaticano I (1870) che ha promulgato l'infallibilità papale, i due dogmi mariani moderni dell'immacolata concezione (1854) e dell'assunzione corporale (1950), il Concilio Vaticano II (1962-1965) che ha fatto passi avanti verso l'universalismo, il “messaggio evangelico centrale” di Roma è imprigionato in impegni dogmatici irreformabili e immutabili che sono al di là della Bibbia, se non contro la Bibbia. Dopo la Controriforma non c'è più un messaggio evangelico centrale che non sia stato intaccato da aggiunte.

C'è una grande differenza tra ciò che Paolo scrive in Galati e ciò che scrive ai Filippesi. In Filippesi 1, Paolo può rallegrarsi perché, nonostante le motivazioni sbagliate dei leader, veniva predicato il vero Vangelo. In Galati, invece, il Vangelo veniva distorto, anche se alcune parole del Vangelo erano ancora usate, e Paolo si scontra con esso. Il cattolicesimo romano post-concrezioni è più una questione da Galati 1 che da Filippesi 1.

Le concrezioni non sono mattoncini Lego che una volta aggiunti possono essere tolti. Sono aggiunte che hanno un impatto sull'intero sistema e lo trasformano in qualcosa di diverso. Il cattolicesimo romano non è più cristianesimo biblico, è “acqua fangosa”.

Non è metà Vangelo e metà aggiunte. È un insieme integrato in cui gli accrescimenti non biblici definiscono la sua prospettiva fondativa e non solo i suoi aspetti secondari-terziari.

In quanto “recupero storico e rimozione delle aggiunte”, il protestantesimo serve la causa di una chiesa in continua riforma e chiama il cattolicesimo romano a una riforma biblicamente radicale dei suoi impegni fondamentali: il ritorno alla “sola fede” e alla “sola Scrittura”.