Filioque ("e dal Figlio") è l'espressione latina che la Chiesa occidentale ha aggiunto all'articolo del Credo che tratta dello Spirito Santo: "lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio" (Filioque). Il senso che si volle dare all'inserimento era duplice. Da un lato, si voleva onorare ciò che Gesù stesso aveva affermato quando ha detto: "Vi manderò il Consolatore... lo Spirito della verità" (Gv 15,26; cfr. anche 14,26), indicando così un ruolo attivo del Figlio nella processione dello Spirito. D'altra parte, il Filioque voleva rafforzare il riconoscimento della piena divinità di Gesù Cristo, che era stata messa in discussione dall'eresia dell'arianesimo, secondo cui Gesù era una creatura divina ma non Dio stesso.

La Chiesa orientale rifiutò il Filioque perché era stato introdotto senza una preventiva consultazione e perché temeva che potesse ledere il ruolo unico del Padre nella processione dello Spirito.[1] Naturalmente non è questa la sede per ripercorrere la millenaria controversia, che ha complesse sfumature teologiche, ecclesiastiche e culturali. Il riferimento al Filioque è tuttavia necessario per introdurre un convegno che si è svolto a Roma sul tema.

Il 9 aprile ho partecipato a un simposio teologico sul Filioque presso la Pontificia Università della Santa Croce, l'istituzione accademica di punta della potente organizzazione cattolica Opus Dei. Il libro del professor Giulio Maspero, Rethinking the Filioque with the Greek Fathers (Eerdmans, 2023), è stato al centro della discussione. Il simposio è stata l'occasione per testare la proposta ecumenica del libro. In poche parole, Maspero suggerisce di risignificare il Filioque in modo accettabile per l'Occidente e per l'Oriente, e per farlo si rifà alla lezione di Gregorio di Nissa e degli altri Padri Cappadoci che hanno usato categorie relazionali e non essenzialiste nel pensare alla processione dello Spirito.

Nel IV secolo, quando gli Pneumatomachi negavano la divinità dello Spirito Santo, i Padri Cappadoci giunsero a una comprensione relazionale dello Spirito Santo. Lo Spirito fu concepito come la gloria e la potenza eternamente scambiate tra il Padre e il Figlio.

Secondo Maspero, i Cappadoci ci aiutano a superare il malinteso sulla processione dello Spirito. Essi hanno insegnato che il Figlio ha un "ruolo attivo" in essa, non un ruolo "causale" che spetta solo al Padre.

Il simposio ha visto la partecipazione di importanti studiosi che hanno discusso la proposta. Tra questi, Khaled Anatolios, decano della Facoltà di Teologia dell'Università di Notre Dame e massima autorità su Atanasio e Nicea, Edward Siecienski, autore di The Filioque: History of a Doctrinal Controversy (Oxford University Press, 2013), il libro definitivo sull'argomento, e mons. Andrea Palmieri, del Pontificio Dicastero per l'Unità dei Cristiani. Sono stato invitato al tavolo per rappresentare una voce evangelica.

Nel mio intervento, ho sottolineato che la distinzione di Maspero tra l'approccio essenzialista (con la sua enfasi sulla causa/causazione) e quello personalista, apparentemente favorito da Gregorio di Nissa, è molto promettente. Da un lato, i Riformatori hanno abbandonato l'essenzialismo e le teorie della causalità, che non sono bibliche e che portano quasi inevitabilmente a qualche forma di eresia subordinazionista, sia essa lineare o triangolare. D'altra parte, un approccio personalista consente la piena uguaglianza delle Persone della Trinità ed enfatizza le loro relazioni reciproche. È in queste relazioni che i credenti sono portati alla presenza dello Spirito Santo, rendendo di vitale importanza per noi che lo Spirito comunichi una relazione paritaria con il Padre e il Figlio. Se Gregorio di Nissa diceva questo (come sostiene Maspero), la teologia evangelica ha molto in comune con questa lettura.

In breve, la riscoperta delle categorie personaliste e relazionali dei Cappadoci che contestano le categorie essenzialiste della metafisica greca introdotte in gran parte della teologia cristiana è lodevole. La valorizzazione del ruolo attivo del Figlio nella processione dello Spirito dal Padre aiuta a uscire dall'impasse di pensare la processione come "causata" dal Padre e dal Figlio, con il rischio di avere due fonti di divinità e non una.

Pur collocandosi sul versante occidentale del Filioque, la teologia evangelica ha sempre mostrato un apprezzamento almeno implicito per i Cappadoci (ad esempio in Giovanni Calvino), ritenendo che l'Oriente non fosse eretico per la mancata sottoscrizione del Filioque (ad esempio, Francesco Turrettini) e più recentemente mantenendo un atteggiamento di apertura verso la questione (ad esempio in Gerald Bray, Robert Letham e John Frame).

Dopo aver apprezzato la proposta di Maspero, ho colto l'occasione per porre un paio di domande per contribuire ad approfondire la discussione, soprattutto per quanto riguarda la proposta ecumenica.

In primo luogo, se è giusto superare le categorie "causative" per recuperare quelle bibliche che sono relazionali, non dovremmo farlo anche per i sacramenti e quindi uscire dai meccanismi sacramentali causativi della teologia cattolica e ortodossa per apprezzare l'azione dello Spirito nel comunicare la grazia per sola fede in Cristo soltanto? In altre parole, non possiamo limitare il recupero della relazionalità alla sola questione del Filioque, ma dobbiamo estenderlo a tutta la teologia, come ci invita a fare la Scrittura e come ha fatto la Riforma.

Gli evangelici non credono che lo Spirito Santo scenda negli elementi sacramentali con un atto di invocazione o di epiclesi. Questa idea si adatta molto bene alla nozione mistica del riposo dello Spirito sul Figlio e si spiega in termini di "causalità", ma la Bibbia non insegna che lo Spirito opera in questo modo. Non è attraverso il ministero o i sacramenti che “causano” la grazia, ma attraverso una relazione che lo Spirito edifica la Chiesa mediante la Parola. Se è bene allontanarsi dalle categorie causative nell'affrontare il Filioque, non dovremmo fare lo stesso nell'ambito dei sacramenti per riscoprire l'importanza relazionale di come Dio elargisce la sua grazia nel Figlio attraverso lo Spirito?

In secondo luogo, poiché la proposta di Maspero è ecumenica, la domanda è: siamo sicuri che smussando gli angoli del Filioque ci sia un reale avvicinamento? Le divisioni storiche nel cristianesimo sono composte di strati e livelli che hanno interessato le strutture profonde delle diverse confessioni. Il "sistema" cattolico è diverso da quello ortodosso e da quello protestante. Ciò che sta al cuore delle rispettive fedi è una complessa combinazione di teologia, storia, politica, cultura, ecc. Il Filioque può avere un certo peso, ma altre questioni hanno un impatto molto maggiore sulle reali differenze e divisioni.

Un esempio indicativo nel dialogo cattolico-protestante è l'acclamata Dichiarazione congiunta sulla dottrina della giustificazione (DCDG) del 1999, firmata 25 anni fa tra luterani e cattolici. I teologi e i leader ecumenici l’hanno considerata una svolta nelle relazioni ecumeniche e il superamento delle questioni che avevano causato la Riforma. Queste aspettative entusiastiche iniziali si sono rivelate velleitarie. La DCDG è così ambigua e confusa che ha lasciato intatti i "sistemi" cattolico e luterano. Non sorprende che dalla DCDG sia cambiato ben poco. Questo è un monito anche per le conversazioni sul Filioque. Potremmo arrivare a una valutazione più comune della questione, ma questa nuova consapevolezza toccherà davvero gli impegni fondamentali delle fedi cattolica, ortodossa ed evangelica?

In definitiva, dobbiamo chiederci se siamo disposti a rivedere le nostre tradizioni alla luce delle Scritture come nostra autorità ultima e se siamo disposti a cambiare di conseguenza. Questo è il vero vantaggio e la promessa del principio della "sola Scrittura", sia per le discussioni trinitarie che per la causa dell'unità cristiana. Lungi dall'essere riduzionista o unilaterale, il principio scritturale va in profondità, al cuore delle questioni ed è il punto di ingresso affidabile nella verità divina da confessare e vivere.

[1] Sull'intera questione si veda Gerald Bray, "The Filioque Clause in History and Theology", Tyndale Bulletin 34 (1983) pp. 91-144, e Id., "The Double Procession of the Holy Spirit in Evangelical Theology Today: Do We Still Need It?", Journal of the Evangelical Theological Society 41 (1998) pp. 415-426.